La vida queer de Susan Sontag

Eddie Hausner / The New York Times

Susan Sontag en su casa en Nueva York, 20 de enero de 1989.



La fama de Susan Sontagsiempre fue paradójico. No tenía sentido que un escritor que publicaba en las llamadas revistas pequeñas, como Partisan Review y New York Review of Books, sobre temas como la filosofía estructuralista o la historia de la interpretación, pudiera cruzar para convertirse en una gran estrella literaria. Pero, improbablemente, lo hizo.

Sontag se convirtió en un ícono de la elegancia radical de los 60, lanzado por el ensayo Notes on Camp, más recientemente invocado como el texto organizador para el tema de la Met Gala 2019. A lo largo de su carrera, también fue cineasta, dramaturga, escritora de cuentos, documentalista y novelista experimental convertida en un éxito de ventas. Hizo afirmaciones provocativas, que la raza blanca es el cáncer de la historia de la humanidad, o que los secuestradores del 11 de septiembre no eran cobardes, que la mantuvieron activa en la imaginación del público. A través de sus estudios sobrios y extensosSobre la fotografíayEnfermedad como metáfora,ayudó a cambiar los términos del debate público en torno a los fenómenos que impregnaron la cultura.



Pero incluso para las personas que tal vez no se hayan comprometido con su trabajo, Sontag se convirtió en un símbolo casi caricaturesco de intelectualismo y gran seriedad literaria. Ella se jugó a sí misma como una cabeza parlante en la película de 1983 de Woody AllenZelig ,fue caricaturizado enSábado noche en directo, y fue incluso nombre incluidoGremlins 2 (1990) de una de las criaturas espeluznantes como marcador de civilización, a la par con la Convención de Ginebra y la música de cámara.



Pero a pesar de su celebridad, Sontag era notoriamente cautelosa con respecto a su vida personal. Su trabajo no fue, en su mayor parte, el tipo de ensayo o periodismo directo en primera persona que te dejaría entrar en su mundo, al modo de contemporáneos como Norman Mailer o Joan Didion (un enfoque que ahora es de rigor en el era de Internet). Su escritura era famosa por su tono académico (inspirado en los críticos culturales franceses y alemanes) y por su obsesión con los escritores y pensadores europeos (en su mayoría hombres).

Debido a que la voz ensayística y ficticia de Sontag era tan impersonal, los atisbos de la mujer detrás de la escritura que nos han concedido desde su muerte en 2004, en sus diarios y las memorias de otros, se han sentido como una revelación. En los últimos años, un flujo constante de escritores han reconsiderado su vida y su legado: Terry Castle 2005 Ensayo de London Review of Books Buscando desesperadamente a Susan; las memorias de 2008 Nadando en un Mar de Muerte ,una narración de los tortuosos años finales de Sontag por su hijo, David Rieff; las memorias de la novelista Sigrid Nunez Siempre Susan ; y el 2014 Documental de HBO Respecto a Susan Sontag.

Estos relatos comenzaron a poner al descubierto las escandalosas tendencias de diva de Sontag, su trato cruel hacia sus amantes, su incapacidad para reconciliarse con la muerte, sus inseguridades y ansiedades, sus amores y pérdidas. La parte romántica de su vida, y cómo se reflejó en su trabajo, es menos familiar para la mayoría de los lectores que están familiarizados con Sontag o su escritura.

Sontag alcanzó la mayoría de edad, y encontró su voz como escritora y figura pública, en un momento antes de que fuera posible ser una gran estrella literaria.comouna mujer queer.



A lo largo de su vida, la mayoría de los perfiles de Sontag, y hubo muchos, mencionaron solo su matrimonio temprano con el sociólogo Philip Rieff. Se casaron en 1950 cuando Sontag tenía 17 años, un precoz estudiante de la Universidad de Chicago. Esa asociación se convirtió en parte de la mística de Sontag y la tradición de sus orígenes como joven genio. Pero el enfoque público en su único matrimonio también implicaba que ella era heterosexual. Fue recién en 2000, en reacción a la publicación de un biografía no autorizada que estaba a punto de sacarla, que Sontag finalmente hablé de haber salido con mujeres y hombres en un perfil de neoyorquino. (Incluso entonces, negó que la fotógrafa de celebridades Annie Leibovitz, su novia intermitente en las últimas décadas de su vida, fuera algo más que una amiga).

Ahora, 15 años después de la muerte de Sontag, llega la biografía patrimonial autorizada: el extenso y pesado tomoSontag: su vida y obra,por el escritor y traductor Benjamin Moser, quien fue elegido por el hijo y el agente de Sontag para contar la historia de su vida. Ya el libro ha sido noticia por su revelaciones sobre el trato casi abusivo de Sontag de Leibovitz, y su supuesta autoría del libro más famoso de su marido sobre Freud.

La recepción del libro ha sido mixta. La escritora Leslie Jamison alabado El rechazo de Moser a la cronología estricta a favor de explorar temas recurrentes. Pero Merve Emre por el Atlántico Señala que en su intento de organizar la vida de Sontag en esos temas, Moser a veces reproduce clichés binarios, como belleza versus inteligencia o mente versus cuerpo, que el propio trabajo de Sontag contradecía (aunque también se podría argumentar que esas contradicciones de género ayudaron a hacerla famosa). En el New Yorker , Janet Malcolm, quien es famosa contra la pose de objetividad del género biográfico , plantea preguntas sobre la perspectiva de Moser. Ella escribe que Moser apenas puede contener su rabia hacia Sontag por no haber salido del armario durante la crisis del sida, y no puede perdonarla por su negativa a hacerlo.



La acusación de Malcolm, de que Moser está castigando a Sontag a través del libro porque nunca salió, plantea la cuestión más amplia de la objetividad biográfica y de qué se trata.haríaen realidad quiero considerar la vida, el trabajo y el legado de Sontag desde una perspectiva queer.

De hecho, Moser no esperaba que escribir sobre la sexualidad de Sontag fuera un aspecto especialmente complicado o central del proyecto. No podía imaginar que a nadie que ella conociera, o cualquiera de sus lectores o admiradores, le importara de cualquier manera, él le dijo a un entrevistador a principios de este mes. Pero cuando comencé a investigar su vida y sus relaciones, descubrí que ella nunca había reconocido públicamente su sexualidad y, de hecho, mentía al respecto constantemente.

Sontag alcanzó la mayoría de edad, y encontró su voz como escritora y figura pública, en un momento antes de que fuera posible ser una gran estrella literaria.comouna mujer queer. Y esa imposibilidad dio forma a muchas de las negativas de Sontag como escritora: su irritada relación con lo personal, su placer por la abstracción. Esas imposibilidades son en realidad una gran parte de lo que creó el mito de Susan Sontag con el que Moser, y el resto del mundo, quedó cautivado.

Susan Wood / Getty Images

Retrato de la actriz italiana Adriana Asti (izquierda) y Sontag, 1970. Sontag dirigió a Asti en su película de 1969Dúo para caníbales.

En algunas formas,el género de la biografía, que tradicionalmente se centró en las grandes vidas de los grandes hombres, es incompatible con el proyecto de lidiar con el significado de los sujetos marginados. Es por eso que algunas biografías abandonan el barniz de objetividad y cuentan descaradamente una vida desde una perspectiva queer o una perspectiva feminista. Pero esta no fue, a pesar de la afirmación de Malcolm, la intención de Moser; incluso el título sobrio,Su vida y obra,invoca el tipo de biografía literaria seria y universal que quizás la propia Sontag hubiera querido.

Moser, al igual que los primeros biógrafos de Sontag, incluidos Carl Rollyson y Lisa Paddock, quien escribió el sensacionalista La creación de un icono , y crítico alemán Daniel Schreiber - en última instancia, tiende a limitar su exploración de la identidad queer de Sontag a su vida personal y su escritura privada, en lugar de imaginar cómo podría haber definido la totalidad de su trabajo. En su introducción, Moser señala: A pesar de los amantes masculinos ocasionales, el erotismo de Sontag se centró casi exclusivamente en las mujeres, y su frustración de toda la vida con su incapacidad para pensar en la salida de esa realidad no deseada la llevó a una incapacidad para ser honesta al respecto, ya sea en público, mucho después de que la homosexualidad dejara de ser motivo de escándalo, o en privado, con muchos de los más cercanos a ella. Agrega: No es una coincidencia que el tema preeminente en sus escritos sobre el amor y el sexo, así como en sus propias relaciones personales, fuera el sadomasoquismo.

Pero vale la pena rastrear el impacto de la sexualidad de Sontag más allá de su vida privada.Sontag: su vida y obraes más fuerte y más novedosa cuando, a veces directamente, a veces sin darse cuenta, cuenta una historia que sugiere que el desarrollo de Sontag como escritora fue inseparable de su rareza. La posición de Sontag en el panteón de la escritura estadounidense es única, y esa singularidad es el producto de una complicada mezcla de abnegación queer y autodominio que apenas estamos comenzando a ver tomar forma.

Sontag nació Susan Rosenblatt en Nueva York en 1933 de un padre comerciante de pieles de clase media alta, que murió cuando ella tenía 5 años, y una madre que se volvió adicta al alcohol. (Su madre finalmente se volvió a casar y Sontag en su mayoría ignoró a su padrastro, pero ella mantuvo su apellido. Quería un nuevo nombre, escribió más tarde en un diario, el nombre que tenía era feo y extranjero). En su biografía, Moser, como Sontag ella misma - enfatiza su complicada relación con su madre reprimida como una especie de modelo de sus tortuosas relaciones con mujeres a lo largo de su vida, desde la más temprana hasta la última, con Leibovitz.

Vale la pena rastrear el impacto de la sexualidad de Sontag más allá de su vida privada.

Así que ahora siento que tengo tendencias lésbicas (con qué desgana escribo esto), confesó Sontag en su diario en 1948, a los 15, cuando se dirigía a la universidad en Berkeley. Y fue allí, a través de la proximidad a San Francisco, que Sontag comenzó a entrar en su propia rareza. Descubrió a Djuna BarnesNightwoody explorado bares gay, y sus diarios están llenos de listas de jerga homosexual. Su primer romance significativo con una mujer (la escritora y modelo Harriet Sohmers) la hizo renacer, como escribió en 1949, y como la primer volumen de sus diarios , publicado por su hijo en 2009, se tituló. Ella nota la incipiente culpa que siempre he sentido por mi lesbianismo, haciéndome fea conmigo misma, ahora sé la verdad, sé lo bueno y lo correcto que es amar.

Más tarde ese año se trasladó a la Universidad de Chicago: la escuela de sus sueños, porque no había equipos deportivos y todos querían debatir sobre Platón. Se le presentó un conjunto de valores, una creencia en la superioridad de los grandes libros y la alta cultura y una repulsión hacia el filisteísmo y la cultura comercial, que internalizó y llevaría consigo por el resto de su vida. Fue también cuando conoció a Philip Rieff, su profesor de 28 años; una semana después de conocerla, le había propuesto. Al año siguiente se casaron y un año después, en 1952, Sontag dio a luz a David, su único hijo.

Sontag se convirtió en estudiante de posgrado en inglés, primero en la Universidad de Connecticut y luego en Harvard. Pero gran parte de su trabajo intelectual inicial estuvo al servicio de la carrera de su marido. La biografía de Moser tiene llegó a los titulares por el argumento de que Sontag no era solo un coautor del libro más famoso de Rieff,Freud: la mente del moralista, pero de hecho una especie de escritor fantasma.

La propia Sontag afirmó que escribió cada palabra del libro. Moser identifica ecos de la batalla de toda la vida de Sontag contra la interpretación psicológica - y la agresión inherente a todas las formas de interpretación - enLa mente del moralistaArgumentos de. Él nota que ella menciona la misoginia de Freud y, como parte de su evidencia de su autoría, señala que los escritos posteriores de Rieff sobre Freud carecían de la visión feminista de Sontag sobre su trabajo.

Moser también señala astutamente el hecho de que la lectura muy particular del libro de las teorías de la sexualidad de Freud parece poco probable que provenga de Rieff anti-gay. Freud atacó los prejuicios prevalecientes mostrando 'normalidad' en su significado aceptado como otro nombre para lo convencional, cita del libro. (Estoy convencido por el argumento de Moser, pero podría decirse que esta es también una de las secciones en las que su objetividad biográfica choca contra una pared; un relato explícitamente queer o feminista podría generar argumentos más interesantes sobre la riqueza y las limitaciones del pensamiento de Sontag al contextualizarlo con otras críticas queer o feministas del momento).

Moser revela que Sontag renunció a sus derechos de coautoría del libro como parte de su enconada separación y divorcio de Rieff en 1957. Durante una beca en Oxford y algún tiempo en París, había decidido dejar a su marido. Se mudó a Nueva York y se enamoró de la dramaturga cubana María Irene Fornés (ex amante de Sohmers). Sontag se mantenía como editora en Commentary y profesora de religión en Columbia y rechazó la pensión alimenticia, pero el divorcio llegó a los tabloides de Nueva York debido a su esposo, quien se negó a darle la custodia de su hijo. En ese momento, la homosexualidad todavía era un escándalo, y Rieff intentó argumentar que la relación de Sontag con Fornés la convertía en una madre inadecuada.

Sorprendentemente, Moser afirma que esas acusaciones en particular nunca llegaron al periódico, pero en la biografía de Schreiber de 2014, relata que el New York Daily News publicó un artículo que cubría los procedimientos de divorcio en la corte bajo el título Lesbian Religion Professor Gets Custody. Un amigo de Sontag, el poeta Richard Howard, le dijo a Schreiber que la exposición aterrorizaba a Sontag, quien nunca habló con su familia, y fue una gran parte de la razón por la que temía salir del armario (y posiblemente nunca lo hizo).


El único escritorPodría ser del tipo que se expone a sí mismo, escribió Sontag en una entrada de su diario de 1959. Cuando encontró su voz como intelectual pública en la década de 1960, en Partisan Review y New York Review of Books, fue en parte escribiendo sobre temas codificados por homosexuales, como camp (que, en el ensayo, se declara ofendida por ), o las películas de Jack Smith. Pero lo que ellanoescribir entonces - ensayos explícitamente autobiográficos o ficción - también es revelador; al igual que su polémica oposición a la interpretación, la temprana evitación de Sontag de esas formas tiene más sentido cuando se mira a través de la lente de su rareza.

Los propios diarios de Sontag, que Moser cita, vinculan su escritura y su identidad de formas complicadas. Mi deseo de escribir está conectado con mi homosexualidad, escribió en 1961. Necesito la identidad como arma, para igualar el arma que la sociedad tiene en mi contra. No justifica mi homosexualidad. Pero me daría, siento, una licencia ... Ser queer me hace sentir más vulnerable. Aumenta mi deseo de esconderme, de ser invisible, lo que siempre he sentido de todos modos.

Características de Rex

Sontag en 1995.

Las lecturas biográficas de Moser ilustran cuán revelador es realmente parte del trabajo supuestamente impersonal de Sontag. Destaca el color emocional que se escondía detrás de las mejores polémicas de Sontag, como su ensayo de un libro.Sobre la fotografía, a menudo interpretado como un argumento en contra de la forma de arte. Él escribe: Su ambivalencia hizo que estos escritos fueran dirigidos en primera instancia a ella misma, a purgar una parte de sí misma de la que desconfiaba ... Ella era Arbus y monstruo, fotógrafa y sujeto, juez y acusada, verdugo y víctima.

Moser la cita diciendo: No puedo esperar tener el tipo de influencia que tienen Norman Mailer y Paul Goodman porque no puedo imaginarme escribiendo personalmente de la forma en que lo hacen. Esto habla no solo de su relación irritada con lo personal en sus escritos, sino de su identificación de género cruzado con los autores masculinos. Y a medida que avanzaba su carrera, se volvió algo más reveladora al escribir sobre estos hombres que la habían influido.

En una de sus últimas colecciones de ensayos,Bajo el signo de Saturno(1980), Sontag escribe sobre algunos de sus escritores más preciados: Goodman, Elias Canetti, Walter Benjamin y Roland Barthes. Moser, como Phillip Lopate en su estudioNotas sobre Sontag, revela de manera convincente cómo las retrospectivas de admiración de Sontag sobre las vidas y obras de estos hombres podrían básicamente leerse como retratos autobiográficos de ella misma. El ensayo sobre Goodman, en el que habla de su homosexualidad, fue uno de los más personales que escribió.

Este cambio de apertura a lo largo del tiempo también ocurrió en la ficción de Sontag. Sus primeras novelas experimentales -El Benefactor(1963) yKit de muerte(1968), y sus películas se guiaron por el estilo antipsicológico y sin trama del francés de mediados de siglo.nuevo romano(nueva novela). En los años 80, Sontag escribió en su diario sobre cómo su incapacidad para escribir ficción narrativa proviene de una incapacidad (tal vez, más exactamente, una reticencia) de amar, una vez más conectando su escritura y lo queer de formas que Moser no desentraña.

Pero hacia los 90, Sontag renunció a ese estilo experimental, explicando que le gustaban mucho más las ideas que tenían sobre la ficción que la ficción que ellos mismos estaban escribiendo. Finalmente, escribió una narrativa tradicional con su penúltima novela histórica, el bestseller de 1992.Amante de los volcanes: un romance, que la mayoría de los críticos consideran su obra de ficción más exitosa. Ambientada en Nápoles, se centró en personajes de la vida real: Sir William Hamilton, embajador británico en Nápoles; su esposa, Emma, ​​una famosa belleza; y su escandalosa aventura con Lord Nelson, un héroe militar de la época. Como describe Moser, los personajes hablaron de diferentes aspectos de la propia personalidad de Sontag. El coleccionista por excelencia, el anciano Cavaliere, es un melancólico para quien la belleza y el arte son medicina, escribe Moser, señalando cómo el personaje habló de la propia lucha de Sontag contra la depresión. La novela, sostiene, unió el rigor de sus mejores ensayos a la ambivalencia de sus mejores historias.

Es sorprendente que una escritora que simbolizaba la autoridad intelectual se quedara sin palabras cuando se trataba de su propia historia.

Sin embargo, incluso cuando Sontag encontró formas de ser más ella misma, o aspectos escénicos de sí misma, en su trabajo, parecía incapaz de hacer eso en su vida. Moser escribe que incluso hacia el final de su vida, Sontag nunca se reconcilió con su sexualidad. No creo que las relaciones entre personas del mismo sexo sean válidas, le dijo a su asistente, quien tuvo que pedirle que dejara de fingir que Leibovitz era solo su amigo. A ella se le ocurrieron todas estas cosas que escuchas de estas personas horribles que se llaman a sí mismas cristianas, recordó el asistente, recordando específicamente que Sontag le dijo: Las partes no encajan.

Sontag saldrá en el New Yorker en 2000, después de la publicación de su última novela,En América, decía en ese sentido. Fue la escritora Joan Acocella quien le dijo a Sontag que saliera del armario en sus propios términos antes de que los biógrafos la delataran. Bueno, estaba aterrorizada, le dice Acocella a Moser. Estaba absolutamente aterrorizada y me dijo: 'No sé las palabras para usar. No sé qué palabras usar '. (Terry Castle, cuya lesbiana sin disculpas ensayo sobre Sontag memorablemente la describe como fabulosamente marimacho, también escribió sobre lo aterrorizada que estaba de esos biógrafos).

Es sorprendente que una escritora que simbolizaba la autoridad intelectual se quedara sin palabras cuando se trataba de su propia historia. Acocella tuvo que ayudarla a averiguar qué decir. Finalmente, dijo esto: ¿Qué he tenido novias y novios? Es algo que supongo que nunca pensé que se suponía que tenía que decir, ya que me parece la cosa más natural del mundo. Al deletrear esto, usó un tono tan estrangulado que hizo llorar a Acocella, sentada a su lado. (Más tarde, el transcriptor abiertamente gay encargado de redactar la entrevista también lloró).

La diferencia entre la casualidad implícita en las palabras de Sontag cuando finalmente se imprimieron y la agonía privada que sintió al revelarlas nos dice más sobre la relación de Sontag con su sexualidad y su incapacidad para ser vulnerable en público, que cualquier cosa que haya escrito.

Bob Peterson / The LIFE Images Collection a través de Getty Images

De izquierda a derecha: los autores Walter Hollerer, Sontag y H. Magnus Enzensberger.

Sontag vinocreer que su ficción era una representación mucho más completa de sí misma que los ensayos que la hicieron famosa y, en uno de sus diva-ismos, se enfureció cuando le preguntaron sobre los ensayos más tarde en la vida. Moser cita la idea de Castle de que a Sontag no le gustaba hablar de Notes on Camp en particular porque era demasiado obviamente extraño para la posterior personalidad de Susan Sontag, universalmente elevada y que trascendía la sexualidad que ella había establecido.

Que Moser tenga que hacer referencia a Castle en lugar de hacer la observación él mismo revela, de alguna manera, los límites de la interpretación en la biografía pura. A pesar de la queja de Malcolm acerca de que Moser insertó su agenda queer en la narrativa, Moser en realidad no condena a Sontag por no salir del armario. Simplemente señala, correctamente, que para cuando su libroSIDA y sus metáforasfue publicado en 1989, el tipo de redacción de ensayos que prefería Sontag, hablar como una especie de voz universal sobre un problema cultural, ya no era realmente posible. El activismo contra el sida exigía hacer público lo privado, y la negativa de Sontag a hacerlo hizo que su voz, por primera vez, fuera irrelevante.

Más de una vez, Moser sitúa los escritos de Sontag sobre el campamento y la cultura pop junto con los intentos feministas y afroamericanos de expandir el canon. (No menciona la teoría queer, que vino después). Pero la propia Sontag estaba en contra de tales expansiones. Lo que nos lleva a la cuestión de su legado.

Aunque muchos se moldearían a su imagen, su papel nunca volvería a ser desempeñado de manera convincente, escribe Moser hacia el final del libro. Ella creó el molde y luego lo rompió. De hecho, parte de lo fascinante de Susan Sontag como escritora es que, a pesar de su fama, ejerce relativamente poca influencia en el estilo de escritura contemporánea. Todo el mundo quiere ser Susan Sontag, pero nadie escribe como ella.

Todo el mundo quiere ser Susan Sontag, pero nadie escribe como ella.

La voz de Twitter e Internet, que exige que todos politicen su identidad, mezclando referencias altas y bajas al mismo tiempo que coinciden con la tontería de la cultura pop en el tono, habría horrorizado a Sontag. Incluso sus ensayos centrados en la cultura popular, como Notes on Camp o The Imagination of Disaster, sobre películas de ciencia ficción, no son ni remotamente alegres; proporcionan teorías profundamente investigadas sobre sus temas, contextualizándolos en la historia y en la cultura. Escribió el ensayo del campamento en parte porque, como señala, quería descubrir cómo capturar una sensibilidad, en lugar de una idea, por escrito. Puede que analice el humor de las películas de ciencia ficción en el ensayo, pero no lo interpreta en su trabajo.

En libros como el de Craig SeligmanSontag y Kael,o de Michelle DeanSharp: Las mujeres que hicieron de tener una opinión un arte, Sontag se pone en conversación junto a escritoras estadounidenses, en su mayoría heterosexuales, blancas para las que nunca tuvo tiempo, lo que en última instancia destaca lo diferente que era ella. Escritores como Nora Ephron o Mary McCarthy utilizaron su vida personal, su humor y su lengua vernácula de formas que Sontag habría encontrado vulgares y antiintelectuales; los habría llamado periodistas y lo habría dicho como un insulto. Pauline Kael escribió literalmente un artículo completo contra la teoría del cine , mientras que Sontag escribió uno teorizando lo que se entiende por cinemático (en contraposición a lo teatral).

Es revelador que la única tradición filosófica local de Estados Unidos, el pragmatismo, depende del valor de uso de las ideas. Sontag se encontró en una tradición continental que estaba en contra de la facilidad de lo práctico. Nunca se desidentificó por completo de la tradición modernista europea, en su mayoría masculinista, que admiraba. No es tan bueno como [Walter] Benjamin, ¿verdad? le preguntó a un amigo despuésSobre la fotografíafue publicado. Sin embargo, en sus interpretaciones muy particulares de algunas de las mismas preocupaciones de esos escritores por una audiencia estadounidense, creó la voz y la personalidad de Susan Sontag. También fue al crear un espacio para ella misma como una mujer (secretamente) queer en esa tradición mayoritariamente identificada por hombres - encontrar placer en la abstracción, perseguir dificultades en formas a menudo autoflagelantes - que Susan Sontag hizo historia.

En las últimas páginas de su biografía, Moser sitúa a Sontag en la historia mundial. Ella estaba allí cuando comenzó la revolución cubana, escribe, estaba allí cuando cayó el Muro de Berlín; estaba en Hanoi bajo bombardeo; ella estaba en Israel para la guerra de Yom Kippur. Ella estaba en Nueva York cuando los artistas intentaron resistir el tirón del dinero y la celebridad, y estuvo allí cuando muchos cedieron.

Esos son el tipo de imágenes cliché de momentos históricos necesarios para vender una biografía grande, convencional y seria sobre una figura de su tiempo. Pero el retrato más sorprendente que ofrece Moser es el de una mujer queer aterrorizada por las implicaciones de esa verdad sobre sí misma, lidiando con convenciones restrictivas tanto en la vida como en la estética, tratando de trascenderlo todo a través de su arte.

Es difícil saber qué habría pensado Sontag sobre una lectura más deliberadamente queer de su vida y obra; ella podría haberlo visto como un síntoma de que la política se apoderó del arte, o una distorsión reductora de la riqueza de su escritura. Pero también podría ser el gesto más sontagiano de todos. En un ensayo sobre Simone Weil, escribió una vez, con escepticismo característico sobre los binarios: Una idea que es una distorsión puede tener un empuje intelectual mayor que la verdad ... La verdad es equilibrio, pero lo opuesto a la verdad, que es desequilibrio, puede no ser mentira. ●

25 de septiembre de 2019 a las 18:27

Corrección:El nombre de H. Magnus Enzensberger estaba mal escrito en un pie de foto en una versión anterior de esta publicación.